Avaan tällä klassikkonäytelmällä Gregoriuksen
Shakespearen sisarukset -näytelmähaasteen. Näytelmä
on tutumpi nimellä Kuningas
Oidipus, mutta
Ryhmäteatterin kääntäjätyöryhmä halusi välttää freudilaiset
assosiaatiot, ja 'oidipus'-sana merkitsee 'turpea- tai
paksujalkaista', joten näytelmän alkuperäiset katsojat ymmärsivät
nimen juuri näin. Juoni on varmaan monelle pääpiirteissään
tuttu, vaikkapa juuri tuon Freudin takia. Oraakkeli oli ennustanut
Oidipuksen vanhemmille, Theban kuningasparille Laiokselle ja
Jokasteelle, että heidän poikansa tulisi tappamaan isänsä ja
naimaan äitinsä, minkä takia he lävistivät vauvan nilkkaluut ja
käskivät palvelijan hylätä hänet villin Kithairan alueelle.
Palvelija antoi vauvan kuitenkin paimenelle, joka vei hänet
lapsettomalle kuningasparilleen, joka sitten kasvatti lapsen omana
poikanaan. Kun Oidipus oli kasvanut aikuiseksi, oraakkeli antoi
hänelle saman kauhean ennustuksen – hän tulisi surmaamaan isänsä
ja naimaan äitinsä – mitä välttääkseen hän lähti kotoaan,
tappoi matkalla riidan takia tuntemattoman vanhan miehen ja tämän
kolme palvelijaa (yksi pääsi karkuun), saapui Thebaan ja pelasti
viisaalla vastauksellaan kaupungin arvoituksia kysyvältä ja ihmisiä
raatelevalta sfinksiltä (tässä näytelmässä Lintunainen). Tästä
palkinnoksi hän sai kuningatar Jokasteen vaimokseen, ja heille
syntyi kaksi poikaa ja kaksi tyttöä.
Näytelmän tapahtumat alkavat tämän jälkeen, siitä, kun
kaupunkilaisia surmaa kauhea rutto. Delfoin oraakkelilta kysytään jumalien tahtoa, ja tämä vastaa, että sairaus ei katoa, ennen kuin ruton
siemen poistetaan ja Laioksen vanha murha kostetaan joko
karkottamalla tai tappamalla murhaajat (paennut palvelija kertoi
kyseessä olleen rosvojoukon). Oidipus alkaa selvittää kauan
sitten tapahtunutta (Oidipuksen pojat ovat jo miehiä) murhatyötä
käskemällä kaikkia asiasta tietäviä kaupunkilaisia kertomaan
tietonsa, kysymällä asiasta sokealta näkijä Teiresiaalta ja
haetuttamalla paikalle vanhan karkuun päässeen palvelijan, joka oli
pyytänyt päästä paimeneksi kaukaiselle seudulle. Myös Jokaste
kertoo tietonsa vanhasta ennustuksesta, ja paikalle saapuu lähetti,
joka kertoo Oidipuksen kasvatti-isän kuolemasta. Lähetti oli myös
Oidipuksen kasvattivanhemmilleen vienyt paimen ja siis paljastaa
Oidipukselle, etteivät kasvattivanhemmat olleet hänen oikeat
vanhempansa. Kun asiat selviävät, Jokaste tappaa itsensä ja
Oidipus sokaisee itsensä. Näytelmän henkilöitä ovat myös
Kuoronjohtaja (kuninkaan lähipiiri ja virkavalta), Kuoro (kansa) ja
Jokasteen veli Kreon.
Kaikki
Sofokleen näytelmän katsojat varmasti tunsivat tarinan samaan
tapaan kuin teatterissakävijät nykyään tuntevat Hamletin
tai Romeon ja Julian
juonen, joten heitä kiinnosti se, miten Sofokles esitti tapahtumat
ja varmaan myös se, miten näyttelijät tulkitsivat tarinan. Minusta
näytelmän kieli ei kuitenkaan ollut kovin erikoista (vaikka nyt kun
tätä kirjoittaessa luin osia uudelleen, niin olihan tässä hienoja
kohtia), ja tapahtumatkin seurasivat tarkkaan Tarujen Hellas -kirjassa kerrottua
Oidipus-tarinaa. Ehkä katsojat saivat näytelmästä muutakin kuin
esteettistä mielihyvää. Mieleen tuli Aristoteleen termi katharsis,
'puhdistus': ”tragediassa esitetyn kärsimyksen herättämä
pelko ja sääli puhdistavat lopulta näytelmän katsojan mielen”
(Wikipedia), ja varsinkin kollektiivisena kokemuksena tämä saattoi
olla voimakas tunne. Tämä oli aikalaisille ehkä myös
uskonnollista maailmankuvaa vahvistava kokemus: heille Thebaa
rankaisevat jumalat eivät olleet myyttejä, vaan todellisuutta.
Kirjassa on mielenkiintoinen Kuoron puheenvuoro (s.58, jolloin
epäilykset Oidipusta kohtaan ovat jo heränneet): Jos Elämän
Antaja ja te muut jumalat olette todella kaikkivoipia ja
kaikkitietäviä ja hallitsette elämäämme, ettekä huomaa, ettei
Laiosta koskeva ennustus pidä paikkaansa, eli se, mikä on määrätty
tapahtumaan, ei tapahdu, ja tapahdu niin, että kaikki sen näkevät,
siinä tapauksessahan ei millään ole enää mitään väliä, koko
järjestelmä sortuu. Ehkä
näytelmä traagisesta sisällöstään huolimatta vahvisti katsojien
uskoa siihen, että jumalat pitävät huolen asioista ja että
maailmassa on moraalia ja järjestystä.
Oidipus
on traaginen sankari, koska hän pyrkii vilpittömästi saamaan
totuuden selville, on ollut hyvä kuningas ja on yrittänyt aina
tehdä oikein (tekemäänsä tuntemattoman vanhuksen surmaa hän piti
vähäisenä asiana, koska oletti vanhuksen olevan alhaissyntyinen),
mutta maailma vain sortuu hänen ympärillään vähän kerrallaan.
Ihmiset, jotka tietävät totuuden (Teiresias, Jokaste, joka
aiemmasta epäuskostaan huolimatta ymmärtää asian kuultuaan
lähetin kertomuksen, ja vanha palvelija, joka on nähnyt Laioksen
surman), yrittävät kaikki yksi toisensa jälkeen suostutella Oidipusta jättämään asian
sikseen, mutta tämä vain jatkaa itsepäisesti. Kun Oidipus itse
ymmärtää asioiden oikean laidan, hän kauhistuu, pitää itseään
saastaisena ja sokaisee itsensä. Ehkä tämä symboloi sitä, että
hän oli ollut niin kauan henkisesti sokea eikä ollut nähnyt
totuutta omasta elämästään, tai sitten hän ei kestä enää
nähdä maailmaa, jonka silmissä hän on nyt kauhistava olento.
Oidipus ei kuitenkaan tunnu ihmisenä aina kovin miellyttävältä tai
jalolta: hän ylpeilee sillä, että onnistui ainoana ratkaisemaan
Lintunaisen antaman arvoituksen, pilkkaa vihaisena Teiresiaan
sokeutta ja epäilee Teiresiaan todistuksen jälkeen Kreonia
perusteetta vallankaappaushalusta. Tuntuu myös, että jos hän
halusi välttää isänmurhaa, hänen ei olisi aikaisemmin
kannattanut tappaa ketään, piti hän tätä alhaisena tai ei.
Ihmettelin myös jumalien hitautta: jos isänmurha ja äidin naiminen
oli heille kauhistus, miksi he odottivat noin 20 vuotta
rangaistakseen Thebaa ja Oidipusta, silloin kun Oidipuksella ja Jokasteella
oli jo neljä isoa lasta?
Näytelmän
idean voisi ehkä tiivistää näin: Joskus olisi parempi olla
tietämättä, mutta tietäminen on silti välttämätöntä. Emme
voi koskaan olla varmoja onnellisuutemme perusteista emmekä
pysyvyydestä. Hyvien näyttelijöiden esittämänä (Ryhmäteatterin vuoden 1990
esityksessä pääosia esittivät Pertti Sveholm, Kari Heiskanen,
Vesa Vierikko ja minulle tuntematon Maija Leino) tässä saattaa hyvinkin olla vaikuttavaa tuskaa ja jylhää kohtalonomaisuutta.
Shakespearen sisarukset -haasteessa kuittaan tällä kohdat BDFH (ei-suomalainen kuollut mies, jonka tuotantoa olen lukenut aiemmin).
Tätä on luettu paljon, muualla ainakin näissä: Café Voltaire, jossa Bo Pettersson sanoo, että kirjallisuudessa on kolme pääteemaa: haaste (ymmärtää tai tehdä tehtävä), havainnointi (mitä tai miten) ja suhde (läheiset tai vihamieliset ihmissuhteet), Nuharupi, Kirjavarkaan tunnustuksia, Jokken kirjanurkka, Neverendingly, Todella vaiheessa, Ketjukolaaja, Sivuhenkilö, Stoori (ilmeisesti nuorten lukupiirin kokemus kirjasta, positiivinen lukukokemus mm. helppolukuisuuden takia).
Anagnorisis-käsitteestä eli tragediassa tapahtuvasta tunnistamisen hetkestä käsikirjoittamisen opastussivustolla.
Antiikin tragedioita on mahdollista ajatella erittäin sofistikoituneina kauhutarinoina. Ne ottivat edeltävän arkaaisen ajan luomia verisiä myyttejä uusiokäyttöön ja loivat niistä (Carrollin termein) "taidekauhua". Alun perin rituaalisesti esitetyissä tragedioissa kaupunkivaltion sivistynyt asukas sai kohdattavakseen vaihtoehtoisen kuvan ihmisestä. Tragedioissa tiedostamattomat ja tuntemattomat voimat voivat hetkellä millä hyvänsä kaapata ihmisen hallintaansa ja johtaa järjettömiin veritekoihin. Järkevästi käyttäytyneet ihmiset voivat surmata perheenjäseniään tai jopa rikkoa ihmissyönnin kaltaista ikivanhaa tabua. Kauhutarinoissa kuvattu hirviö antaa hätkähdyttävän hahmon tällaiselle, ihmisyyteen itseensä liittyvälle ambivalenssille. ... Haluamme kuulla pimeän puolen puhuvan, koska se on aina myös oma pimeä puolemme. Kuoleman pelko, ruumiillisuuden ahdistus ja sidokset yhteiskuntaan sekä tiedostamattomiin alueisiimme hallitsevat meitä niin kauan kun emme kohtaa niitä. Kauhun erityinen katharsis liittyy ihmisenä olemisen tuskallisimpien ja vaikeimpien ulottuvuuksien kääntämiseen luovaan, kulttuuriseen käyttöön. Tässä mielessä on mahdollista ymmärtää, kinka kauhusta voi nauttia, kuinka se voi herättää iloa. (Ilkka Mäyrä: "Veren kirjat" - kauhukulttuurin paradokseja, kirjassa Norkola & Rikkinen: Sivupolkuja, s. 172, 180)
Pieni muutos 22.4.20. Linkkejä lisätty 24.4.20. Lainaukset Sivupolkuja-kirjasta lisätty 27.6.21.
Sofokles: Kuningas Paksujalka, alkuteos 429 eKr, 1990. Ryhmäteatterin työryhmä kääntänyt englannista, ranskasta, saksasta ja ruotsista. Nostromo. Kansi Juha Mustanoja/Visentti Oy. 96 sivua.
Pieni muutos 22.4.20. Linkkejä lisätty 24.4.20. Lainaukset Sivupolkuja-kirjasta lisätty 27.6.21.
Sofokles: Kuningas Paksujalka, alkuteos 429 eKr, 1990. Ryhmäteatterin työryhmä kääntänyt englannista, ranskasta, saksasta ja ruotsista. Nostromo. Kansi Juha Mustanoja/Visentti Oy. 96 sivua.
Ei kommentteja:
Lähetä kommentti